Día de Muertos

En el Estado de Tlaxcala (que en lengua náhuatl significa "lugar de pan o maíz y tortilla") la festividad de todos los Santos es una gran tradición mestiza que los tlaxcaltecas viven con un gran respeto y religiosidad católica. Desde el punto de vista histórico, el Día de Muertos es un fenómeno sincrético de profunda religiosidad popular, que tiene determinadas características de acuerdo a las zonas geográficas y culturales. Colorida y alegre es la fiesta de Todos los Santos en Tlaxcala. Al arribar el otoño, el campo tlaxcalteca se tiñe de amarillo gracias a la florecilla que guía y rinde culto a los muertos, la flor de cempasúchil infaltable como popular ofrenda en las tumbas. Este icono de la cultura mexicana junto a las calaveritas de azúcar y el pan de muerto forma parte de una tradición milenaria basada en el sincretismo entre los rituales católicos y prehispánicos.

En la época prehispánica los tlaxcaltecas se regían por el calendario náhuatl llamado "Tonalamatl", el cual se dividía en 18 meses de 20 días cada uno, dando un total de 360 que sumados a los 5 días de fin de año incluidos los años bisiestos sumaban los 365 días que rige nuestro calendario actual. De ahí que un mes, es decir 20 días eran dedicados a la fiesta de los niños llamada "Miccailhuipzintli" que de acuerdo al calendario actual corresponde al noveno mes, del 9 al 28 de agosto. La conmemoración a los difuntos mayores conocida como "Hueymiccailhui" iniciaba el 29 de agosto al 17 de septiembre, correspondiendo al décimo mes. Con el paso de los años, la veneración a los muertos se ha venido modificando al fundirse las raíces de la tradición prehispánica con la española, lo cual da motivo principal para la realización de la "Feria de Todos los Santos". Esta es una festividad de las más antiguas del país, cuyo origen data del año 1826. Los festejos inician el 28 de Octubre día dedicado a las ánimas de los accidentados o de los que murieron en desgracia. La celebración de Día de Muertos en Tlaxcala no es de duelo sino más bien de festejo, de magina, de alegría, rezos, cantos, colores y sabores que se mezclan en espera del alma bendita que llegará a reunirse con los seres queridos. La fiesta de los muertos en la antigüedad estaba vinculada con el calendario agrícola. Es la única fiesta que se realiza una vez terminada la cosecha y si el tiempo fue bueno era motivo más para celebrar.

La llegada de las ánimas:

28 de Octubre: Se espera la llegada de las ánimas que murieron accidentadas, comprende también a los suicidas y a los que murieron asesinados.
29 de Octubre: Es el día de conmemorar a los que murieron sin recibir el bautismo, a los ahogados y a los que no pudieron nacer.
30 de de Octubre: Se recuerda el ánima solitaria aquella que ya no es recordada.
31 de Octubre: Se reciben a los niños.
1 de Noviembre: Se recibe a los difuntos mayores.
2 de Noviembre: El repique de las campanas continúa hasta las tres de la tarde, los feligreses despiden a las ánimas esperando un pronto encuentro.

En la ofrenda se acostumbra a poner lo siguiente:

Flor de Cempasúchil: Fue lo que el dios Huitzilopochtli les concedió para señalar las tumbas de los difuntos. Significa veinte flores o flores de una sola cuenta y simboliza la dualidad entre la vida y la muerte (en el altar pueden ir flores naturales o artificiales).
Sábana o Manto blanco: Representa la pureza, se adorna con pensamientos.
Veladoras: Representa a la religión católica y es el símbolo de la luz de cristo caminando al cielo y la tierra. Se coloca a los lados del camino de flores para guiar las almas a su altar.
Fotografía: Es de la persona para quien es dedicada la ofrenda o altar.
Objetos personales: Es para indicar la personalidad del difunto, (a los niños se les pone juguetes de madera).
Imágenes de Santos: Se coloca al centro del altar y son dos imágenes, el Cristo de Trinidad y la Virgen de Guadalupe.
Camino de pétalos (Flor de Cempasúchil): Se coloca desde la puerta hasta el altar para que guíe al muerto, el aroma de las flores sirve para que el muerte se acerque al altar y recibir las ofrendas que están puestas.
Papel china picado: Se utiliza el blanco para los niños y para los adultos negro, morado o de otro color (normalmente ponen color morado porque significa luto).
Copal o incienso: Para purificar el ambiente y como guía para el alma de los difuntos, el copal indica que se recibe una alma ya juzgada y que goza de la gracia de Dios.
Agua: Para la sed, ya que el difunto llega sediento por el viaje.
Sal: Para evitar que lleguen almas negras o del mal.
Cruz de cal: Representa los cuatro puntos cardinales.
Calaveritas: Pequeñas estrofas en rima que aluden la forma de ser del muerto o cuenten alguna anécdota de su vida.
Calaveritas de azúcar: Con el nombre de amigos y familiares que pusieron el altar.
Canasta de carrizo: Para que el muerto tenga donde llevar las ofrendas.
Alimentos: Significa las necesidades de los difuntos de fortalecerse para el camino, los alimentos se colocan sobre una mesa en trastes. La comida debe ser de la que le gustaba al difunto principalmente olorosa porque el difunto se alimenta del aroma. Los alimentos que se ponen son: frutas (manzana, mandarina, caña, guayaba), verduras (chayote, elote), dulces tradicionales (calabaza, camote, arroz con leche), platillos diversos (mole, tamales, arroz, frijoles, tortillas, chocolate, pan de muerto).

En Tlaxcala las ferias y las fiestas populares constituyen una de las más ricas expresiones en cuyas raíces se mezclan las tradiciones prehispánicas y españolas siendo éstas el reflejo de una valiosa herencia. Considerada cuna de la nación y el mestizaje en Tlaxcala, se entrelazan la tradición prehispánica con la española en fiestas y ferias populares, donde por supuesto la celebración de Día de Muertos no es la excepción. En la época prehispánica el culto a los muertos tenía una duración de 40 días. La muerte es una nueva manera de vivir, no solo para los que por alguna razón se han hecho inmortales.

Danna Paola Pineda Tlapale